¿Qué es el Día de Muertos en México y por qué lo celebramos?

El Día de Muertos es una conmemoración dedicada a recordar y honrar a familiares, amistades y seres queridos fallecidos. En muchas comunidades indígenas también expresa la creencia de que las ánimas regresan temporalmente para encontrarse con quienes viven. Las familias preparan un espacio para recibirlas con comida, agua, luz, flores y recuerdos.

Las principales fechas son el 1 y el 2 de noviembre, correspondientes en el calendario católico a Todos los Santos y Fieles Difuntos. Sin embargo, la preparación puede comenzar días o semanas antes y las despedidas prolongarse después del 2 de noviembre. No existe un calendario idéntico para todo el país.

La celebración también incluye visitas al panteón, limpieza y decoración de tumbas, rezos, música, danzas, alimentos compartidos y actividades comunitarias. Su carácter depende de las creencias de cada familia: puede ser un encuentro religioso, una ceremonia colectiva o una forma íntima de recordar.

En 2003, la UNESCO proclamó las fiestas indígenas dedicadas a los muertos como patrimonio oral e inmaterial de la humanidad; en 2008 quedaron inscritas en su Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial. El organismo destaca especialmente el encuentro entre vivos y difuntos y su relación con el final del ciclo del maíz. Consulta el expediente de la UNESCO.

Hablar de «la cosmovisión prehispánica» como si fuera una sola puede llevarnos a un error. Mesoamérica reunió pueblos con idiomas, calendarios, dioses, estructuras sociales y ceremonias distintas. Los mexicas, los mayas y las comunidades del Occidente mesoamericano no imaginaban necesariamente el mismo destino para quienes morían.

La investigación de los antropólogos Roberto Martínez González y Rocío Maza, difundida por la UNAM, documenta la diversidad de prácticas funerarias: entierros debajo de viviendas, tumbas apartadas, representaciones de inframundos y relatos sobre personas fallecidas que intervenían en la existencia de los vivos convertidas en diferentes seres. La relación entre la comunidad y sus antepasados tenía, por tanto, muchas expresiones.

Entre los mexicas, por ejemplo, las fiestas relacionadas con los muertos aparecían en diferentes momentos del calendario ritual. Las fuentes coloniales registraron ceremonias con cantos, danzas y ofrendas; algunas se vinculaban con las veintenas llamadas Miccailhuitontli y Huey Miccailhuitl. Sus fechas y contenidos no coincidían exactamente con nuestro 1 y 2 de noviembre.

En varias de esas concepciones, morir formaba parte de una transformación y del orden del universo. Los ciclos de siembra, crecimiento, cosecha y renovación servían para pensar la continuidad de la vida. No implicaba que todas las personas vivieran la muerte sin tristeza o temor: también había dolor, ritos de despedida y obligaciones con los antepasados.

La llegada de los españoles en el siglo XVI introdujo instituciones religiosas que procuraron sustituir o prohibir numerosas ceremonias indígenas. El catolicismo ya conmemoraba el 1 de noviembre a Todos los Santos y el 2 de noviembre a los Fieles Difuntos. Esas fechas surgieron en la tradición cristiana europea y no fueron heredadas directamente de un calendario mexica.

Los ritos europeos incluían oraciones, misas, visitas a sepulturas, alimentos y expresiones de ayuda ritual a las almas. En la Nueva España, esas prácticas convivieron y entraron en conflicto con las ceremonias locales. Los testimonios de cronistas y religiosos describen a familias indígenas que colocaban ofrendas y encendían velas en sus casas aun cuando las autoridades intentaban restringir determinadas costumbres.

Los investigadores no interpretan este proceso de una sola manera. Víctor Joel Santos Ramírez, del INAH, insiste en que el origen de las fechas es medieval europeo y propone hablar de una síntesis más que de un sincretismo en sentido estricto. La historiadora Elsa Malvido también cuestionó la atribución de un origen exclusivamente prehispánico a la fiesta actual. Martínez González y Maza, por su parte, reconstruyen siglos de continuidades, adaptaciones y nuevos significados.

Las ceremonias indígenas para los muertos son anteriores a la Conquista; la fiesta del 1 y 2 de noviembre, con su calendario y buena parte de sus formas actuales, se construyó después.

La distinción es importante porque evita reducir la historia a una fórmula cómoda. La celebración contemporánea conserva elementos indígenas, cristianos, comunitarios y modernos. También lleva las huellas de imposiciones, resistencias y decisiones tomadas por quienes transmitieron las prácticas de generación en generación.

Las ofrendas pueden ser pequeñas mesas familiares o instalaciones de varios niveles. Su forma, cantidad de elementos y significado cambian entre localidades. No existe una regla universal que obligue a todos los mexicanos a reproducir exactamente los mismos escalones, colores u objetos.

Las fotografías recuerdan a personas concretas; las comidas y bebidas recuperan sus gustos. En distintas tradiciones, el agua se asocia con el descanso después del camino, las velas con la luz que orienta a las ánimas, y el copal con prácticas de aromatización y purificación. Los pétalos de cempasúchil, por su color y aroma, marcan recorridos simbólicos hacia la ofrenda.

El pan de muerto, las frutas, las calaveritas de azúcar, las cruces, los santos y el papel picado evidencian un proceso cultural prolongado. Algunos objetos están ligados a prácticas europeas, otros a tradiciones locales y muchos recibieron nuevas interpretaciones populares. Sería engañoso atribuirles un significado idéntico en todas las regiones.

Hay un detalle que ninguna guía de elementos puede explicar por completo: la ofrenda se vuelve particular cuando alguien coloca ese pequeño objeto que solo su familia reconoce. Un sombrero, una libreta, una canción, una receta o el juguete de un niño pueden tener más peso emocional que la decoración más elaborada.

El nombre Día de Muertos agrupa expresiones que tienen historias y prácticas diferentes. Conocerlas es una forma de reconocer a las comunidades que las preservan, lejos de la idea de que todo el país celebra de manera uniforme.

La representación contemporánea del Día de Muertos se consolidó durante los siglos XIX y XX. La prensa popular empleó las calaveras literarias como recurso de burla y crítica. Los grabados de José Guadalupe Posada mostraban esqueletos vestidos y personajes satirizados, en una tradición visual que dialogaba con la política y la sociedad de su tiempo.

Su célebre Calavera Garbancera antecedió a la figura que hoy llamamos La Catrina. Más tarde, Diego Rivera la incorporó a Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central, mural de 1947. La circulación de estas imágenes, junto con el cine, la radio y otras expresiones artísticas, ayudó a convertir símbolos particulares en referentes de mexicanidad.

La identidad nacional incorporó la fiesta con imágenes cada vez más reconocibles. Eso amplió su difusión, pero también pudo ocultar las diferencias entre las celebraciones locales. Una tradición vista desde un cartel turístico no siempre coincide con la experiencia de quienes mantienen una velación en su comunidad.

Actualmente, las calaveras, los alebrijes, el papel picado y los caminos de pétalos aparecen en películas, festivales, redes sociales, artesanías y grandes instalaciones públicas. El cine ofrece ejemplos claros: la apertura de Spectre (2015) mostró un desfile ficticio de Día de Muertos en Ciudad de México que influyó en la creación de un desfile real en 2016; Coco (2017) convirtió la memoria familiar y las ofrendas en el centro de su relato.

Estas representaciones han despertado interés internacional y oportunidades económicas para productores, artesanos y prestadores de servicios. Pero la popularidad también genera tensiones. En una investigación publicada el 29 de octubre de 2026, la UNAM recogió el análisis de la antropóloga Cristina Oehmichen sobre cómo una celebración íntima puede convertirse en espectáculo turístico y alterar el uso de cementerios y espacios ceremoniales.

El desafío consiste en que la difusión no desplace a las comunidades que sostienen la tradición. Respetar sus espacios, reconocer su autoridad sobre las ceremonias y evitar tratar sus rituales como simples escenarios fotográficos permite apreciar la celebración sin vaciarla de contenido.

La historia nos ayuda a explicar cuándo surgieron las fechas y por qué los altares reúnen elementos distintos. Pero hay una razón más personal por la que seguimos preparándolos. Perder a alguien transforma la rutina: quedan conversaciones pendientes, sillas vacías, recetas que dejan de prepararse y objetos que adquieren un valor difícil de expresar.

Durante el Día de Muertos, las familias vuelven a nombrar a quienes se fueron. Los niños escuchan historias de bisabuelos que jamás conocieron, los adultos recuperan recuerdos que parecían dormidos y las generaciones descubren que su historia comenzó mucho antes de su nacimiento.

Por supuesto, la celebración no elimina el dolor. Una ausencia reciente puede sentirse especialmente difícil; tampoco todas las personas comparten las mismas creencias espirituales. Pero el ritual ofrece un espacio para que la tristeza conviva con la gratitud, la nostalgia, la fe o la alegría de recordar algo que fue significativo.

Quizá por eso hay ofrendas que se construyen con una precisión que ninguna fotografía consigue explicar. Esa taza se coloca ahí porque alguien la usaba todas las mañanas. Ese platillo vuelve a la mesa porque había una persona que siempre pedía un poco más. Son recuerdos pequeños, pero suficientes para que la conversación familiar continúe.